Vegefobia

Ciò è particolarmente curioso poiché il veganismo è in sé un’assenza, un rifiuto di qualcosa, che si palesa data la normatività del consumo di carne: “il chiodo che sporge va preso a martellate”, dice il proverbio. Questo mi ricorda in qualche modo il martello di Heidegger, il martello rotto, un insuccesso che di volta in volta dà colori e forme al mio essere. “Il personale è politico”, come recita il mantra della seconda ondata femminista. Ciò che ritengo un rifiuto personale di qualcosa è considerato, come è in effetti, una posizione politica. Mi chiedereanno perché non ho preso un kebab, perché ho preso i fagiolini, ecc., e sebbene queste domande possano essere autentiche e genuine, scaturiscono dal desiderio di sottolineare questa posizione, ritenendomi un soggetto, e indicarla come questione politica. Queste stesse affermazioni e domande rinforzano il mio rifiuto quale atto politico. Piuttosto interessante, ovviamente, è il fatto che se dico di essere vegan per ragioni di salute tutt* sono legittimat* e sicur* nella loro posizione di mangiacarne – “beh, è la cosa migliore per te e va bene, ma non funzionerebbe per me”. Ma offrire spiegazioni sulle ragioni per cui ritengo sbagliato supportare la macellazione degli animali non-umani, è chiedere di dare corpo – carne – alla mia pratica personale, è parlare della politica del mangiar carne. Davvero, è chiedermi dove penso loro si posizionino, su quale terreno fondano le loro basi. E presumono, sperano, che non dirò “laggiù dall’altra parte, con coloro che sostengono la distruzione della vita animale”. Ed è qui che entrano in gioco tutte le risposte standard delle ragioni per cui una persona non è vegan, ma che “davvero davvero, ma veramente” ha a cuore gli animali. Questo si riduce al tentativo di riposizionarmi “laggiù dall’altra parte della distruzione” (di solito sottolineando ‘l’ipocrisia’ della mia posizione) o riposizionando se stess* come persone fantastiche, gentili e compassionevoli, che si sentono di essere (se solo io potessi vedere quanto hanno a cuore i loro gatti!). Ignorano la questione fondamentale: se sia un bene o un male o ne valga la pena dare soldi alle multinazionali che traggono profitto dall’allevamento, dallo sfruttamento e dall’uccisione di animali non-umani. Rimandano la questione alla teleologia – sul personale trattamento dell’animale – piuttosto che all’ontologia o all’etica animale. Questo in parte è dovuto al fatto che è un argomento scomodo – specialmente quando mentre io mangio dei fagiolini e loro hanno in mano unacoscia di pollo. Ma allora perché porre la questione? Penso sia simile a quando si chiede del proprio orientamento sessuale. Derrida usa l’elegante e impronunciabile neologismo di carnofallologocentrismo, che probabilmente lo ha reso popolare ai party. La soggettività, ciò che costituisce in particolare il soggetto occidentale, è una interpenetrazione di carno, da carne – ciò che può essere consumato/maneggiato/ ricevuto; phallo, ovvero mascolinità/virilità – ciò che si può “scopare”, e logo, la ragione – ciò di cui si può parlare, discutere, legittimare. E’ questa struttura della soggettività – di ciò che si fa e che dovrebbe essere fatto, e di come sia positivo tutto ciò che si sta facendo – che la gente non vuole davvero mettere in discussione. Quindi, le ragioni per cui penso la gente chieda spiegazioni delle proprie scelte alle persone vegan e queer (ma anche a persone di colore e con disabilità e con taglia conformata e molte altre cose che sono al di fuori dell’esperienza di corpo abile, bianco, privilegiato) sono da rintracciare nel tentativo di considerare le proprie posizioni politicamente e soggettivamente solide e determinate. Questo re-inscrive la loro posizione come centrale così come cibarsi di carne re-inscrive questi comportamenti. Mentre ero in chiesa, una volta mi è stato detto – palando di un aspetto della liturgia che ritenevo problematico – che non cambiamo la volontà di dio per noi stessi, ma cambiano la nostra per lui (sic). E così inscrivendo in me la liturgia, reiterandola, avrei creato e ospitato nuovi desideri – i desideri corretti - e avrei trovato la giustificazione teologica per la celebrazione liturgica. C’è una verità radicale e tremenda in tutto ciò. Queste repliche sono pratiche apprese che formano il nostro senso di centralità, il terreno sicuro su cui muoversi, e addirittura formano i nostri desideri. Sono date per scontato, sono incise, sono esteriori – non intendo insinuare però che siano delle scelte semplici. Credo che la carne sia considerata molto gustosa da molte persone. Credo che molte donne siano attratte “solo” dagli uomini. E così mangiare carne e l’eteronormatività sono anche un mezzo per posizionarsi socialmente in un posto centrale, stabile e benestante. E’ questa posizione centrale che la pratica vegan e l’esistenza queer destabilizzano, o almeno minacciano di destabilizzare, con le loro istanze e pratiche politiche. Per parafrasare Gloria Steinem, il problema non è quello di imparare nuove pratiche e costruire nuovi desideri, ma di disimpararli. Il problema è il modo in cui costruiamo la soggettività, attraverso una serie di pratiche del corpo – quali mangiar carne, l’eterosessualità eterosessista, e il lor peso quali simboli culturali – e le reiteriamo socialmente, così da farle sembrare naturali, emanate da dio, trascendentali. Il veganismo e l’esistenza queer rigettano simultaneamente queste pratiche e ne propongono di nuove. Il veganismo è una pratica che ha disimparato la retorica del “maneggiare carne”, “prenderla come un uomo”, “diventare un uomo”, “fare un favore al corpo” etc. e propone una pratica basata sulla compassione e l’umiltà. Allo stesso mod,o l’esistenza queer rigetta l’eteronormatività, l’eterosessismo, il binarismo sessuale e abbraccia una pratica di disponibilità verso le persone basata sulla mutualità e il consenso, senza tener conto dei binarismi (femmina/maschio, etero/omo, etc.). Ovviamente il veganismo e l’esistenza queer sono due cose distinte e ‘scegliere’ uno stile di vita vegan è una cosa molto diversa dal processo di identificarsi come queer. Nonostante ciò, i due aspetti si intersezionano in modi simili e interessanti, il senso della minaccia provata, la consapevolezza politica, l’attacco alla costruzione rispettivamente dell’eteronormatività e del mangiar carne e nella possibilità di cambiamento. Per citare Teresa de Lauretis, “perché ciò che c’è davvero in ballo non è tanto come ‘rendere visibile l’invisibile’ ma come produrre le condizioni di una visibilità per un nuovo soggetto sociale”. Un soggetto, si spera, non centrato sul consumo, l’odio e l’apatia, ma sulla compassione, l’amore e il consenso. __ ''by jdavidcharles

Fonte originale traduzione di monsieur colette''